El Ojo Turco

El mal de ojo, conocida creencia que enseña que una persona puede influir maléficamente sobre otra y que tiene un origen muy antiguo, es la fuerza que hizo nacer este amuleto que les presentamos, el OJO TURCO. Las raíces de la existencia del mal de ojo llegan hasta Babilonia y el antiguo Egipto. También se observa entre los sumerios y los hititas. Según ellos, los malos sentimientos que están dentro del ser humano salen fuera a través de los ojos. Los ojos es la parte más expresiva y evidente del cuerpo. Hoy dia los estudios parapsicológicos modernos nos han demostrado que esto es realmente así y que si existe el mal de ojo". Para evitar o reflejar este poder maléfico, nuestros antepasados utilizaron algo en contra, por lo que empezaron ponerse un abalorio con forma de ojo.
La creencia del "ojo turco"existe en los países de la costa Mediterránea, Arabia, Turquía hasta India. El nombre que le dieron los turcos a este amuleto es nazar boncuk.
Algunas fuentes llegan a decir que el origen de ojo azul se debe a la invasión de los del norte. Los nórdicos tenían ojos azules y los pueblos de Anatolia pensaron que ellos les echaban mal de Ojo y para contrarrestarlo crearon el ojo azul.
También los turcos, en Asia central, en la época chamanística tenían las supersticiones parecidas. Los pueblos de Anatolia durante toda la historia crearon ideas sobre males de Ojo, y utilizaron la herradura, el ajo, el diente de lobo, la espina seca, el plomo, algunas piedras etc. Pero siempre el ojo azul de cristal ha sido muy popular.
Hoy en día, en algunos pueblos pequeños del oeste de Turquía en los hornos primitivos producen los ojos de cristal. Reciclan el cristal utilizado. Para dar el color utilizan el cobalto, el ópalo, el zinc, y en los hornos, para tener un buen resultado, generalmente utilizan la leña del pino.

La Triqueta

La triquetra es conocida por existir durante más de 5500 años en diferentes culturas.
Es una representación perfecta del concepto de “tres en uno”.
La triqueta simboliza a los tres aspectos de la diosa: doncella,madre y anciana (la igualdad eternidad e indivisibilidad). El Todo tiene tres niveles, físico, mental y espiritual ;su circulo, representa la eternidad e interrelaciona los tres niveles formado uno solo.Tambien se considera que representa a la mente, el cuerpo y el alma ,los dominios de la tierra, mar y cielo y la vida, la muerte y el renacimiento. La triqueta, es como la representación de varias tradiciones, que son tres, debido a las puntas que esta tiene. La wicca, la de los druidas, y asatru; las une de manera individual, pero que al mismo tiempo se encuentran unidas por el circulo.
Celtas: representa a la diosa triple (virginal, madre y Crone). Su nombre viene del latín "try-ket-ra", que significa "de tres esquinas". Es uno de los muchos de los signos celtas que existen. Las tres fuerzas de la naturaleza.
La triqueta es un talismán de origen celta que simboliza la vida, la muerte y el renacimiento. Simboliza la filosofía Celta, en que todo tiene tres niveles relacionados entre sí: el físico, el mental y el espiritual. El círculo representa la eternidad
Son tres brazos unidos por un punto central. Los brazos suponen la unión de los tres elementos fundamentales del mundo celta: la tierra, el agua el aire.

La Cruz Tau

Signo de protección. Así aparece en la Biblia. Cuando Ezequiel dice: “No hagáis daño a quien esté sellado con la TAU”. Es augurio del bien vivir y mejor morir.
La Cruz de Tau, con forma de T mayúscula era un antiguo símbolo Egipto que se utilizaba como amuleto protector. Representaba la vida, el poder, la sabiduría y la fecundidad.
La Tau o cruz astronómica también se relacionaba con la idea del nuevo nacimiento del hombre por medio de la regeneración espiritual. Por otra parte, los semitas pusieron un especial énfasis en el aspecto de procrear su especie, relacionando los aspectos procreativos por medio del método numérico-cabalístico, tanto como geométricamente. Así podemos deducirlo por lo que se lee en la Biblia.En Egipto, la cruz en forma de letra T (la cruz "tau") adornaba el pecho de una enorme estatua del ídolo Serapis, erigida en la orilla del lago Meris, este ídolo personificaba la vida futura.

EL TRISKEL

Cada una de las tres hélices representaba un estadio de la vida, cada una de las tres esferas manifestaba un poder, y todas ellas se unían al círculo externo que era una alegoría del mundo. La Trinidad Divina En el Triskel se manifiesta el principio y el fin, la eterna evolución a través del perpetuo aprendizaje. Y puesto que son 3 las tres espirales en movimiento, volvemos a LA TRINIDAD DIVINA en sus manifestaciones. Para los celtas ser portador del Triskel es lo mismo que ser un conductor de Dios, por lo que los únicos autorizados para llevar el Triskel en su pecho, eran los druidas pequeños dioses andantes, templos vivientes en definitiva, que albergaban y portaban sobre su pecho las tres esencias de la divinidad. Pero hay mas : El triskel no solo era la manifestación divina del orden y el poder, sino una herramienta mágica y conductista hacia los mundos ancestrales. Aspecto mágico: Actúa como talismán , es medicinal porque quita la fiebre, cura heridas y es una gran apoyo en el momento de la muerte para conducir a las almas ante la presencia de sus antepasados. Aspecto espiritual Aportaba la paz de espíritu y estado de animo a aquellos que lo tocaban invocando a sus dioses. El Triskel, junto con la hoz, la vara, la varita el caldero y el muérdago, constituyen las herramientas imprescindibles de trabajo del druida (mago o brujo), teniendo que superar duras pruebas para conseguir el honor de llevar el Triskel sobre su pecho . Como elemento de adivinación el Triskel es la puerta de acceso al plano divino de los dioses. Se meditaba mirando el triskel, se dibujaba en los claros del bosque, el los troncos de los árboles, lo grababan sobre sus piedras y cristales , y este símbolo les transportaba a estados alterados de Conciencia.

Escarabajo Sagrado

En el Antiguo Egipto el escarabajo fue divinizado, siendo vinculado con el dios Jepri, el cual está representado con cuerpo humano y cabeza de escarabajo y representa el cambio constante de la existencia
El pueblo de Egipto, se refería al escarabajo sagrado, como Ra Men Kepher, que significa Ra, creador del Universo. Era utilizado como un gran amuleto que le protegía de las enfermedades y la muerte y solía estar realizado en lapislázuli, azurita y sugilita y era engarzado en anillos, broches y brazaletes. como es el caso de la pulsera encontrada en la tumba de Tut-Anj-Amón, con un gran escarabeo, azul oscuro.
Los egipcios tenían la convicción, de que este amuleto para ellos simbolizaba la protección tanto en la vida como en la muerte, ya que el que lo portaba en su vida adquiría fuerza y protección contra todo mal y en la muerte tendría la posibilidad de resucitar y llegar a la vida eterna.
Entre los egipcios el escarabajo representa el Alma, conjunto de virtudes, atributos y leyes, así como dones que el ser humano debe cristalizar en su interior.

Las Piramides

Los usos y formas son muy variados dependiendo de cada cultura: las pirámides egipcias eran monumentos funerarios a mayor gloria de sus faraones; en un principio eran escalonadas pero posteriormente evolucionaron a pirámides de caras lisas. A parte de su explicación práctica, los egipcios tenían otra serie de razones por las que escogieron la forma de pirámide; básicamente se trataba de crear una especie de puente para que el difunto ascendiese desde el mundo terrenal al divino.
La palabra "Pirámide" viene de los vocablos griegos "piros", que significa fuego, y "amid", que significa estar en el centro. Las Pirámides son cuerpos geométricos que concentran campos de energía en su interior. La circulación de la energía fluye desde los cinco vértices hacia el vértice central, saturando la pirámide y saliendo después a la atmósfera.
Está comprobado que el campo magnético que generan las Pirámides de Egipto existe de manera idéntica, aunque en menor medida, en otras pirámides, siempre y cuando tengan las mismas proporciones que la Pirámide de Keops (la Gran Pirámide).
La pirámide es un monumento de carácter religioso presente en diversas civilizaciones muy alejadas entre sí, desde la India hasta América del Sur. La forma piramidal fue una evolución lógica en las construcciones, al constituir una estructura resistente —gracias a su amplia base— y muy elevada, que permitía una cercanía simbólica a los dioses.

El Zodiaco

Desde el punto de vista astronómico, los signos son constelaciones o grupos de estrellas. Si partimos del supuesto de que todos los astros "giran" alrededor de la Tierra, observaremos que cada una de estas constelaciones ocupa un determinado lugar en el mapa del cielo. La palabra zodíaco proviene del griego zodiakos (círculo de animales) y con él se dividía el firmamento en doce partes que incluían cada uno de los signos zodiacales y las demás constelaciones, a las que se les asignaba nombres mitológicos principalmente. La eclíptica, o movimiento aparente que hace el sol alrededor de la Tierra, está dividida convencionalmente en doce tramos donde están situadas las 12 constelaciones que constituyen el Zodíaco, de forma que cada mes el sol recorre uno de los signos del Zodíaco, precisamente aquél que no vemos durante la noche.
Desde que las subdivisiones del zodíaco recibieron sus nombres, la precesión de los equinoccios(movimiento del balanceo en torno al eje de rotación) desplazó la banda zodiacal del cielo tal y como se ve desde la Tierra, pero los antiguos nombres no han sido modificados, por lo tanto, no corresponden con las constelaciones originales.

El Ojo de Horus

Era para los antiguos egipcios un símbolo protector, mezcla de ojo humano y halcón peregrino. Los antiguos egipcios incorporaron este elemento mágico a la navegación, tanto en el Nilo, como en el Mediterráneo, pintando dos ojos gemelos pero independientes, a proa en las bandas, tanto para barcos que transportaban reyes y divinidades como para viajes particulares y de carga, usándolo también, a veces, en remos. Son varias las versiones del mito, una de ellas cuenta que son los ojos de Dios. Desde esa época primordial es usado como el más potente amuleto contra el mal de ojo, que hace bajar la vista al que viene con influencias negativas.
Símbolo del poder de lo eterno, de lo infinito, de la fuerza y la sabiduría. Se usó en el Antiguo Egipto como talismán, representando al equilibrio e invocando la protección contra energías negativas, desgastadoras y oscuras.
El ojo sagrado utilizado en los ritos funerarios, esculpido y pintado en joyas, sarcófagos y templos era un poderoso amuleto capaz de despertar al difunto como hizo con Osiris, de alejar influencias maléficas o de actuar con significado de ofrenda.
Horus es representado como halcón u hombre con cabeza de halcón, con la corona Doble. También como un Sol con alas de halcón, sobre las puertas y en las salas de los templos. A Horus se le consideró iniciador de la civilización Egipcia.

Cruz Egipcia

La cruz egipcia es uno de los símbolos más importantes de la cultura egipcia debido a que representa la vida y, en muchos casos, la vida eterna. Tiene una forma parecida a la cruz cristiana, pero es redondeada en la parte superior y, aunque existen muchas teorías sobre sus orígenes, su significado siempre es el mismo. Se dice que representa al aire y al agua como elementos que generan vida, y los egipcios se la ofrecían a sus reyes como símbolo de su deseo de inmortalidad.
Se la conoce como la llave de la vida ya que tiene una forma muy similar, y se trata del amuleto más antiguo de la civilización egipcia. Está formada por una línea recta, que simboliza al hombre, y un círculo, que simboliza a la mujer, por lo que indudablemente es el símbolo de la vida, lo más valorado por esta fascinante cultura.

Simbolos Magicos

YING YANG

Una vez fecundado (el Big Bang, el comienzo del universo) nace la primera expresión de vida, el "Tai Chi" o el Yin y el Yang, dos fuerzas fundamentales del universo que interactúan y que al ir creciendo sus campos de energía, dividen el círculo en dos mitades una Yin (negra) y otra Yang (blanca).
Cada lado es un momento del cambio, la transición de Yin a Yang es "la Creación" y la transición de Yang a Yin es "el Regreso".
La representación del Yin y el Yang, significa dos fuerzas independientes en movimiento equilibrado. Estas fuerzas están presentes en todo lo que nos rodea.
El Yin es lo femenino, la tierra, la luna, la noche, la sombra, la quietud, lo descendente, lo movedizo, lo frío, lo blando.
El Yang es lo masculino, el cielo, el sol, el día, la luz, la actividad, el movimiento, lo ascendente, lo caliente, lo duro.
El Yin (reposo) y el Yang (movimiento) generan ciclos constantes de cambio en el que cada uno se convierte en otro, cuando el Yin mengua aparece el Yang y viceversa (interacción).
Esta interacción genera emanaciones de energía que dan vida a todas los seres. Podemos ver esta interacción en la naturaleza en la forma de las 4 estaciones, yang se refleja en el verano y el yin en la frialdad del invierno.
En la representación moderna del Yin y el Yang, el punto negro dentro de la parte blanca indica que el Yin existe dentro del Yang y viceversa.
El Yin y el Yang son relativos y no absolutos. Los mismos Cielo y Tierra emergen del Yin y el Yang. El Yin y el Yang a su vez emergen del Movimiento y la Quietud.

Lo que se logra mediante la meditación

Cuando detenemos los pensamientos, tenemos acceso a la energía creativa de la vida. Algunos místicos dicen que el silencio es la voz de Dios. Pero cuando dicen “silencio” se refieren al silencio de los pensamientos, no solo la ausencia del ruido que nos rodea todos los días.
Mediante la práctica de la meditación podemos hacer bajar la presión arterial, controlar el ritmo cardíaco, y podemos elevar la efectividad del sistema inmunológico. También es posible encontrar otro mundo al mirar hacia adentro. Nada “fuera” de nosotros se acerca a la riqueza que podemos encontrar dentro.
El gran maestro Krishnamurti, dijo que la meditación no es una forma de escapar de este mundo, ni una actividad que nos aísla. Es una forma de entender el mundo y sus misterios. Al meditar nos asomamos fuera de este mundo, y lo percibimos como si no fuéramos de este mundo. Entonces todo adquiere verdadero sentido para nosotros (no el sentido que le asignamos desde nuestro ego) y la belleza de la tierra y el cielo se nos vuelve eterna.
La meditación está comprobada científicamente como activadora de las emociones positivas en las zonas cerebrales dominando los pensamientos e inclinando nuestras emociones hacia el positivismo. Otorga beneficios sobre el estrés, aprendizaje y comportamiento. Hace cuarenta años Maharishi, científico especializado en la conciencia fundó la meditación trascendental y actualmente está comprobado que su práctica nos permite entrar en un profundo reposo relajando nuestro físico y brindándonos aptitud para un desarrollo pleno porque al activar nuestra inteligencia saldrá a la luz la creatividad innata que tenemos escondida al ahondar en nosotros mismos.
Por este motivo él llamó a este conocimiento “ciencia de la inteligencia creativa”. Cabe aclarar que no es una religión ni una filosofía. Se dice que no requiere esfuerzo ni concentración y que se aprende rápido y fácil. Sin embargo volviendo a usar el sentido común, en un principio parecería que esta práctica necesitaría de un pequeño esfuerzo para concentrarse, esfuerzo para no dispersar la mente. Nuestros pensamientos son activos, por lo tanto aunque nos sentemos cómodamente, al cerrar los ojos y queramos enfocarnos por ejemplo en nuestra respiración pasarán millones de imágenes que tendremos que evitar quedarnos en ellas, esto es un esfuerzo y por ende parece poco fácil de lograr.
Por supuesto que esto sucederá en las primeras prácticas como en todo lo que se hace por primera vez ya que luego, irá fluyendo espontáneamente sin mayores esfuerzos, pues sus efectos benéficos se irán acumulando desde la primera vez que la practiquemos. Lo cual quiere decir que si podemos ver avances, estos serán nuestros incentivos para continuar día a día practicando la meditación veinte minutos dos veces al día. Al notar cambios neurofisiológicos, tendremos mayor satisfacción sintiendo por fin felicidad interior y mayor energía al estabilizarnos emocionalmente, lo cual levantará nuestro auto-estima.
No se necesita ninguna posición especial, es suficiente vestirse con ropa cómoda y sentarnos en un lugar donde nos podamos relajar cómodamente, confiando que todo va salir como lo esperamos. Una vez sentados, cerramos los ojos (se puede hacer con los ojos abiertos), pero al principio es conveniente con los ojos cerrados a fin de no distraernos visualmente, produciendo un ambiente positivo. Relajamos el cuerpo de a poco cada una de sus partes, olvidándonos de todo pero conscientes.
Nunca se pierde la conciencia, comenzamos a respirar y a exhalar profundamente varias veces, de forma natural y sin esfuerzo visualizamos la imagen del lugar de la naturaleza donde quisiéramos estar, una vez enfocado el lugar trataremos de escuchar un sonido o fijar un color. Comenzaremos a sentirnos protegidos por el amor de la naturaleza, personas y animales que nos rodean, sintiendo que somos todos uno. Nos vendrán ideas e imágenes que las aceptaremos.
Es notable la sensación de tranquilidad al terminar la práctica como así también durante ésta se siente la disminución del ritmo cardíaco y consecuentemente también la respiración se hace más espaciada relajando y estabilizando el sistema nervioso. Todos estos síntomas continúan por un tiempo luego de meditar. Es muy lógico pensar que si hemos podido concentrarnos en un solo objetivo, permanecer en una actitud positiva y en armonía para realizar esta práctica, la cual la haremos diariamente nos será muy beneficioso para nuestras relaciones sociales, en el trabajo y en el estudio, como así también para tener en claro la meta que queremos alcanzar en nuestra vida.

Osho. MEDITACIONES PARA GENTE OCUPADA

Reírse y relajarse
“ Hay unos pocos momentos en los que, sin estar consciente de ello, te sueltas. Por ejemplo, cuando ríes de verdad, desde la barriga, no solo desde la cabeza, si no desde tu barriga, te encuentras relajado sin saberlo, te sueltas. Es por eso que la risa da tanta salud. No hay otra medicina que pueda ayudarte tanto para lograr bienestar. La próxima vez que rías, presta atención a tu estado de relajación”.Cuándo:En la noche, antes de ir a dormir, y en la mañana.

Duración: Entre diez y cuarenta minutos.

Crea una risita.“Sentado en silencio, simplemente crea una risita en tu ser, como si todo el cuerpo se estuviera sonriendo, riendo. Empieza a balancearte con la risa; deja que se extienda por tus manos y pies. Si llega a borbotones, permítelo. Si llega tranquilamente, permítelo. Permite que tu cuerpo participe…no solo con los labios y la garganta, si no que surja desde las plantas de los pies, y que esas ondas sutiles se desplacen a la barriga. Visualízate como un niño pequeño y, si te apetece, revuélcate en el suelo como un niño. La bulla no es tan importante como la integridad de tu participación.No te quedes tieso; relájate y coopera. Si exageras un poquito al comienzo, te será de ayuda.

Segundo paso: Toma contacto con la tierra.“Estírate sobre la tierra o sobre el piso, boca abajo; hacerlo sobre la tierra y desnudo es lo mejor. Haz contacto con la tierra, siente que la tierra es tu madre y que tú eres un niño. Sumérgete en ese sentimiento. Respira con la tierra, siente la unidad con la tierra.

Tercer paso: Danza.“Danza durante 20 minutos. Pon música y danza, afuera si hace suficiente calor, o si no adentro. Después de este tiempo de contacto con la tierra, tu danza tendrá una cualidad diferente, porque la tierra da energía.Cuando hayan pasado de seis a ocho meses, te vas a encontrar con grandes cambios. La risa de la noche dará una pauta a tus sueños. Tus sueños se volverán más felices, más divertidos y te ayudarán con la risa de la mañana; crearán las bases. Y, la risa de la mañana le dará la pauta al resto del día. A lo largo del día, cuando haya una oportunidad para reír, ríe.”

"Siempre que viene desde afuera algo con su carga de presión, y esto sucederá muchas veces en la vida, entonces se hace difícil entrar directamente en la meditación. Por tanto, antes de la meditación, durante un período de quince minutos, tienes que hacer algo para eliminar la presión. Sólo entonces puedes entrar en meditación, o si no, no es posible."

Otra Meditacion:

Recuerda primero : Todo no es más que un sueño"Durante quince minutos siéntate en silencio, simplemente, y piensa que todo en el mundo es sueño...y lo es! Piensa que todo en el mundo es sueño y que no hay en él nada significativo. Esta es la primera cosa."Recuerda en segundo lugar : Todo pasa. La segunda cosa: tarde o temprano todo va a desaparecer, tú incluido. No siempre estuviste aquí, no siempre estarás aquí. Por tanto, nada es permanente.

Recuerda en tercer lugar: El testigo ...Y lo tercero: tú eres simplemente un testigo. Este es un sueño pasajero, una película.Recuerda estas tres cosas: todo este mundo es un sueño, y todo pasará, incluso tú. La muerte se acerca y la única realidad que existe es el testigo, así que tú eres sólo un testigo.Relaja el cuerpo y luego observa durante quince minutos, y luego medita. Serás capaz de hacerlo; entonces no habrá problemas.Sin embargo, cada vez que sientas que la meditación se ha vuelto simple, detén lo anterior; o si no se volverá habitual. Solo se tiene que utilizar en condiciones específicas, cuando es difícil entrar en meditación. Si lo haces cada día está bien, pero perderá su efecto, y luego no funcionará.Úsalo por tanto como una medicina. Cuando las cosas vayan mal y surjan dificultades, entonces hazlo para despejar el camino, y serás capaz de relajarte.

OSHO

Rajneesh Chandra Mohan Jain, 11 de diciembre de 1931 – 19 de enero de 1990), fue un maestro espiritual indio.
En los años sesenta era llamado Acharya Rajneesh, en los años setenta y ochenta Bhagwan Shree Rajneesh y en los noventa Osho.
Vivió en la India, y durante otras temporadas, en Estados Unidos, inspirando el Movimiento Osho, un grupo descentralizado de alcance mundial que cuenta con muchos seguidores, aunque también con detractores.
Sobre el término “Osho”, él mismo explica que significa “disolviéndose en el océano”. “No es mi nombre”, decía, “es un sonido curativo”.
El 21 de marzo de 1953, a la edad de 21 años, Rajneesh alcanzó la iluminación. De su experiencia iluminadora, Osho dijo: Ya no busco nada. La existencia me ha abierto todas sus puertas. Ni siquiera puedo decir que pertenezco a la existencia, porque soy parte de ella... Cuando un capullo florece, yo florezco con él. Cuando el sol sale, yo salgo con él. El ego, que mantiene a las personas separadas, ya no está presente en mí. Soy parte de la naturaleza, mi ser es parte del todo...
En sus años universitarios se hizo famoso por su participación en concursos de debates entre estudiantes, muy populares en la India.
Comenzó a trabajar como profesor del Colegio de Sánscrito de Raipur, durante 1957. Al año siguiente, lo contrató la Universidad de Jabalpur, donde ejerció como catedrático de Filosofía, hasta 1966. En este periodo comenzó a dar conferencias públicas en el estilo del debate.
En 1966, abandonó su cátedra y se dedicó a enseñar a sus contemporáneos de Oriente y Occidente el arte de la meditación. Viajó a lo largo y a lo ancho de toda la India con el nombre de Acharya (profesor) Rajneesh. Donde daba a conocer su particular visión de la vida.
Aconsejaba dejarse llevar por la espontaneidad y el gozo. Su religión era la celebración, y la vida misma una celebración. Dios es la vida -decía. No hay otro Dios más que la vida. Vive la vida en su totalidad con éxtasis. Cuanto más lleno de vida estés serás como Dios. Tú eres la semilla. Dios es el florecimiento del árbol.
En 1968, se estableció en Bombay. Donde dio su famosa charla “del deseo de Dios” donde decía que la sexualidad es la energía básica de la vida y que debíamos elevarnos con ella a las cumbres de la consciencia toda la charla está en el libro de Osho "Del sexo a la superconsciencia".
En 1970, en Kulu Manali, el maestro inició a su primer grupo de sanyasins (discípulos). como los otros buscadores, los sanyasins de Osho usaba ropa de color naranja o rojo y un mala (rosario hindú de 108 cuentas).
A partir de los '70 llegaron hasta él miles de occidentales interesados en la búsqueda de sí mismos y en experimentar sus diferentes técnicas de Meditación. En fecha muy significativa, el vigésimo primer aniversario de su iluminación, el 21 de marzo de 1974, fundó el ashram de Poona. El centro alcanzó fama mundial y que actualmente funciona el Osho International foundation.
En 1980, Osho había reunido 250.000 discípulos en todo el mundo. En Poona entregaba una charla matinal, que era seguida por la Meditación Dinámica, una técnica de Meditación Activa continuó practicándose hasta nuestros días.
Enseñanzas:
Las enseñanzas de Osho se centran en abordar, desde distintos ángulos, el desarrollo de la conciencia humana hasta alcanzar el grado conocido en tradiciones varias como iluminación. En su discurso, Osho utiliza las enseñanzas de los maestros de distintas épocas, tales como Krishná, Buda, Jesucristo, Lao Tse, Sócrates, Heráclito, George Gurdjieff, etc., para acercarse desde distintos puntos de vista a la cuestión de la iluminación.
De acuerdo a su enseñanza, la fuente de la desdicha del ser humano reside en el desconocimiento de su propia naturaleza. Los individuos identifican su “yo” con lo percibido por sus sentidos a todos los niveles. La identificación se produce tanto a nivel físico, con el cuerpo, como a nivel mental, con los pensamientos, y a nivel emocional, con los sentimientos. En cambio, según Osho, la naturaleza verdadera del individuo reside en su conciencia, o la capacidad de atestiguar lo percibido por los sentidos.
La conciencia, o la capacidad de atestiguar, emergen como consecuencia de la práctica de la meditación. La meditación, que puede practicarse por medio de técnicas de lo más variadas, permite al individuo trascender la identificación con el ego, desechando las proyecciones de identidades falsas creadas por la mente.
Antes de su muerte, le preguntaron qué pasaría cuando se fuera. Respondió: "Si hay algo de verdad en lo que he dicho, sobrevivirá. La gente interesada en mi trabajo llevará la antorcha, sin imponer nada a nadie... Deseo que no olviden el amor, porque si no es sobre él no se puede fundar iglesia alguna. La conciencia no es monopolio de nadie, igual la celebración, el regocijo y la mirada inocente de un niño... Conózcanse a sí mismos pues el camino es hacia adentro".

OM

El sonido es la primera vibración de lo Absoluto.
No sabemos nada acerca de la naturaleza de lo Absoluto, excepto que existe. Las escrituras han intentado, con toda su amabilidad, hablarnos de la creación, de cómo procedió ésta a partir de lo Absoluto. Dicen "Btahman(lo Absoluto) era uno y no dual. Pensó: ´Ekoham Bahu Syam´. Eso produjo una vibración que, eventualmente, dio lugar a un sonido. Este sonido era OM, del que surgieron todas las demás manifestaciones".

Así pues el sonido es, virtualmente, la base comprensible de toda la creación. Brahman es inentendible en su aspecto trascendental. Nuestro acceso mas próximo a El es únicamente el sonido, denominando a éste Apara-Brahman.

Maha Mantra son dos vocablos procedentes del idioma sanscrito que significa gran liberador de la mente.

Maha significa grande, Muy pocos mantras tan pequeños son tan poderosos. El mantra Om se pronuncia ommmm. Es el origen de Amén, Amín, Hum.

Mana significa mente y tra liberar. En las diversas tradiciones místicas existen mantras para casi todo, desde los planos espirituales, la prosperidad, alejar a los malos espíritus y por supuesto a las enfermedades tanto psicológicas como orgánicas.

Dentro de las medicinas naturales y específicamente en la terapia vibracional, los mantras naturales se encuentran inclusive en los quejidos cuando alguien tiene dolor, inclusive cuando nos estiramos al despertamos o cuando estamos cansados.

Se han realizado diversos experimentos con los mantras, tanto en terapias como en sesiones de meditación. De hecho, se ha comprobado su alta eficacia para relajar y hacer una especie de pausa sana cuando existe estrés o algún problema en los alumnos o pacientes.

El hinduísmo sostiene que el mantra Om es el primer sonido que existió en el universo y, por ello, se considera el origen de todos los mantras.

Según la tradición india, la vocal “o” es la unión de los sonidos “a” y “u”. Así, para reproducir el mantra Om tenemos que vocalizar estos cuatro elementos:

1. “a”
2. “u”
3. “m”
4. silencio

Cada elemento se asocia a un estado de la conciencia: el despertar, el dormir, el soñar y un estado llamado turiya, que es el estado transcendental.

La recitación de "mantras" es una práctica común en el hinduísmo y el budismo. El "mantra" es un texto de significado sagrado que crea estados de conciencia alterados propicios a la meditación y favorece una iluminación más temprana. El "mantra" es utilizado por los laicos de estas religiones para multitud de funciones, no sólo espirituales. Para muchos practicantes budistas e hinduístas el "mantra" posee una dimensión mágica: salva de peligros, ayuda en las enfermedades, consuela en las desgracias y ayuda a superar multitud de problemas cotidianos. La práctica del "mantra" eleva la espiritualidad del individuo, le ayuda a serenar su alma y corrige disfunciones caracteriológicas o comportamentales.
Cada deidad posee su propio "mantra" o frase característica que la invoca y ayuda al individuo a equipararse con el factor regido por esa deidad. Así, el mantra más conocido es, tal vez, "OM Mani Padme HUM", pronunciado de forma diferente según la lengua utilizada -sánscrito o tibetano más frecuentemente- y que todos en el Tíbet conocen como "el mani" y que podría traducirse por "OM, La joya sobre el loto HUM", donde el significado místico de la joya y el loto se refiere a la compasión de Buda Sakiamuni reposando sobre la sabiduría y evoca el momento en el que Shiddarta Gautama, el Buda histórico, alcanzó la iluminación. Este "mantra" está asociado a la deidad Avalokitesvara -conocida como Chen Resig entre los budistas o como Kuan Yin en su versión femenina-. Las sílabas OM y HUM no poseen traducción y representan sonidos que conectan a la persona con dimensiones universales. Este es un mantra definitivo que desarrolla una gran capacidad de compasión con todo el género humano. El sentido budista de la compasión es el "amor universal" por el que podríamos traducir el mensaje de Jesús en el cristianismo, al menos, a grandes rasgos.
Aunque el "mantra" debe ser transmitido por un guru de elevada preparación en un "wang" o iniciación para que resulte plenamente efectivo, aquellos que no hayan recibido este preciado don pueden recitarlo igualmente para ayudarse en la elevación de su espíritu y utilizarse tras la meditación para una contemplación más firme de la perfección.
Existen también "bija mantras" o "mantras de una sola sílaba que se asocian a cada uno de los siete "chakras" o centros energéticos del cuerpo físico. El mantra OM, pronunciado de forma que la "m" dure unas tres veces más que la "o", de forma repetida, igualando la duración de la respiración a la del "mantra", es de eficaz ayuda para amplificar la conciencia, alcanzar mejor visión de la realidad y desarrollar la capacidad ESP o PSI de la persona.

El canto de Om aleja todos los pensamienos mundanos y elimina la distracción. El canto del Om infunde un vigor nuevo en el cuerpo.
Cuando te sientes deprimido, canta OM cincuenta veces. Te llenarás con un vigor y una fortaleza nuevos. Cantar el Om es un tónico poderoso.
La pronunciación rítmica del Om aquieta la mente y la fija en un punto, infundiendo las cualificaciones espirituales que siguen a la realización del Ser.

El Pránava u OM es el más grande de todos los Mantras. Proporciona directamente la liberación. Todos los Mantras comienzan con Om. El Om es la vida o el alma de todos los Mantras.

Meditación en el OM

Pon la imagen del OM ante tí en tu habitación para meditar. Concéntrate en ella. Haz también Trata (ejercicio de concentración en un objeto) con los ojos abiertos y la mirada firme sin parpadear hasta que las lágrimas fluyan profusamente. Asocia las ideas de infinitud, la eternidad, la inmortalidad, etc. cuando pienses en Om.
Los neófitos deben hacer al principio Trata o mirar al OM con los ojos abiertos durante unos tres meses. Luego deberán visualizar el Om con los ojos cerrados. La visualización del Om consiste en formar una imagen mental clara del OM con los ojos cerrados. Deben repetir mentalmente con Bhava (devoción) junto con su significado, haciendo que los oídos escuchen también para que no tiendan hacia el exterior y oigan otros sonidos.

Medita en OM. Retírate a tu habitación a meditar. Siéntate en Padma, Siddha o Sukha Asana (posturas de meditación con las piernas cruzadas y espalda recta). Cierra los ojos. Relaja tus músculos y nervios por completo. Concentra la vista en Trikuti, o el entrecejo. Silencia a la mente objetiva o consciente. Repite el Om mentalmente con devoción.

Esoterismo Cristiano

Exotérico es aquel conocimiento que se encuentra abierto a todos. Esotérico, en cambio, el que se ofrece y cultiva sólo entre unos pocos iniciados que penetran, de esa forma, en el misterio de las cosas o las ciencias, superando así el nivel de vida y de saberes del gran vulgo, de la muchedumbre de los ignorantes.

El esoterismo es ciencia de iniciados. Así aparece como gnosis verdadera o más profunda que no puede abrirse a todos, porque no la entenderían. Suele presentarse, a veces, como un conocimiento hermético o cerrado, propio de aquellos que saben penetrar en los secretos del Gran Hermes, Dios de sabios. Aparece otras veces como teosofía o comprensión más honda de Dios, que ha de verse ya como distinta de la teología abierta a todos los creyentes vulgares de las religiones. Normalmente, el esoterismo funciona como mística que lleva al contacto personal con lo divino.

El cristianismo ha presentado algunas veces aspectos esotéricos, unidos a una especie de culto o disciplina del arcano: sólo después de superar un exigente catecumenado los neófitos podían proclamar abiertamente el Credo, recitando luego el Padrenuestro y celebrando con el resto de los fieles-iniciados el misterio de la Eucaristía. Sin embargo, estrictamente hablando el cristianismo es exotérico: ha ofrecido su palabra a todos los hombres y mujeres de la tierra, proclamando su mensaje en medio de las plazas.

El cristianismo es exotérico por hallarse vinculado al mensaje y a la historia de Jesús que ha proclamado abiertamente el reino de Dios sobre la tierra. Los miembros de su Iglesia no se juntan en secreto, como sociedad oculta: ellos anuncian de manera pública el camino de Jesús y públicamente se vinculan y reúnen dentro de este mundo, ofreciendo a todos la razón de su esperanza. Ciertamente, saben que Jesús es un misterio que no puede probarse con razones de la tierra; pero es misterio para todos, no sólo para unos iniciados.

En las páginas que siguen estudiamos algunos de los rasgos principales del esoterismo religioso de Occidente, en referencia al cristianismo. Por eso prescindimos de las formas orientales (ligadas a budismo e hinduismo); nos referimos sólo de pasada a los rasgos esotéricos más propios del islamismo y judaísmo (sufíes, cábala), para así ocuparnos de aquellos movimientos que se encuentran más ligados a la historiacristiana. Como punto de partida y lugar de referencia primera trataremos de la apocalíptica judía (tradición de Enoc) y del hermetismo greco-egipcio (sobre todo del Poimandres). Así podremos ocuparnos de la gnosis y las tendencias posteriores que han surgido en relación al cristianismo.

Estudiamos al tema en perspectiva teológica, es decir, en referencia al Dios cristiano. Por eso destacamos, desde ahora, algunas notas que se van repitiendo en todos los contextos (menos en la apocalíptica judía): Dios y el hombre forman una especie de unidad fontal y no se puede hablar de creación estricta ni tampoco de la libertad o autonomía personal de los humanos; las almas forman parte de una especie de «continuo espiritual» de manera que se encuentran inmersas dentro de un proceso de caída y salvación general (de transmigraciones); evidentemente, no hay lugar para revelación sobrenatural ni condena o salvación estricta de los hombres. Sobre el orbe de las almas se ha expandido un tipo de necesidad sagrada: ellas mismas se descubren y realizan en verdad como divinas.